הסקרמנט השני של החניכה הנוצרית הוא... אישור. למעשה, כך אומרת רשימת שבעת הסקרמנטים שלמדנו בקטכיזם (טבילה, אישוש, סעודת הקודש, תשובה...) וכך מסבירים כל הטקסטים התיאולוגיים. עם זאת, אם נשאל את ילדינו או נכדינו מהו הסקרמנט השני שהם קיבלו, כולם יענו וידוי, אחר כך הקודש ולבסוף אישור. איך יכול להיות? מבלי ללכת לאיבוד בפרטים מורכבים, אנו יכולים לומר שההיפוך בין אישור לסעודת הקודש בוצע לא מטעמים תיאולוגיים, אלא מבעיות מעשיות, הקשורות לנוכחות המזדמנת של הבישוף שהיה צריך לערוך את הסקרמנט הזה, והפך לנוהג רגיל. באיטליה רק ​​לאחר מלחמת העולם השנייה. בשנים האחרונות היו כמה ניסיונות מעניינים לתקן את הדברים, במסגרת של ניסוח מחדש כולל של הדרכים להתנצרות.

ההקדמה הקטנה, אולי טכנית במקצת, היא עם זאת בסיסית להבנת אישור טוב ולעזור לילדי המשפחה שלנו לחיות את הרגע החשוב הזה היטב. ההיפוך בין הקודש לאישור עיוות למעשה מעט את המשמעות של האחרון וגרם לאוכריסטה לאבד את תפקידה כפסגת הדרך להתנצר. אז, קודם כל, עלינו לומר מה זה לא בדיוק אישור, מהן ההגדרות המצמצמות, החלקיות או אפילו מטעות שלו, שחוזרות לעיתים קרובות אפילו בשפות שלנו.

אישור הוא לא בראש ובראשונה הסקרמנט שהופך אותנו ספציפית לעדי המשיח או, כפי שאמרו פעם, "חיילי המשיח". העדות היא פרי כל החיים הנוצריים ולא ההשפעה היחידה של החיים על פי הרוח. 

אישור הוא לא קודש הבגרות, מה שהופך אותנו לנוצרים בוגרים. כאן ההגדרה ממש שגויה. הסקרמנט של הבגרות הנוצרית הוא הסעודת, לא אישור! השיבוץ הנדחה הוא שגרם לאנשים לומר את הדבר הזה, שבמציאות, אינו מבוסס תיאולוגית.

לבסוף, אישור, או אישור, אינו האישור האישי של האמונה המתקבלת בטבילה. קודם כל כי ה' פועל בכל קודש ולכן הוא זה שמאשר את אמונתנו ולא להיפך, ולאחר מכן כי ההגדרה הזו מובנת רק החל מהפרקטיקה הבעייתית משהו שלנו.

אבל אז מה זה אישור, מה עלינו לומר לילדים ולנכדים שלנו שעומדים לחוות את הרגע הזה? עם ניסוח מתמטי מעורפל (אבל הילדים יודעים מה זה פרופורציה!) נוכל לומר שהטבילה היא לאישור כמו חג הפסחא לחג השבועות. אין הבדל גדול בתוכן בין חג הפסחא לחג השבועות: זוהי אותה תעלומת פסח הנראית מהצד של תחייתו של ישוע (הטבילה) ומזה של מתנת הרוח, עקרון החיים החדשים (אישור). הבשורה של יוחנן כבר מזכירה לנו זאת, המאחדת את שני הרגעים בכך שהיא מדברת על פליטת הרוח במהלך מות האדון. לכן, אם הטבילה מסמנת את המעבר ממוות לחיים, אישור מראה את התפתחות החיים החדשים שנתן לנו ישוע אותו דבר, משתי נקודות שונות.

הבנה מחודשת זו של סקרמנט האישור מאפשרת לנו להניע כמה בחירות קונקרטיות מאוד. קודם כל, זה לא הגיוני לדחות את האישור לגיל צעיר או מבוגר, אולי לפני החתונה, רק בגלל שיש צורך באישור. צריך לסיים את המסע להפיכתם לנוצרים, במיוחד אם צופים ומתרגלים את המחווה של נוצרים בוגרים, כלומר השתתפות בסעודת האדון. אנו מזמינים את הילדים להמשיך במסע לאחר הקודש הראשון ולקבל בברכה את מתנת הרוח! מצד שני, דווקא בגלל שאישור מצביע על התפתחות חיובית של החיים הנוצריים, זה חסר טעם לחלוטין להזמין ילדים לחגוג את הקודש הזה "כדי שלא תחשוב על זה יותר ואם אז תרצה להמשיך להשתתף בקהילה תעשה זאת. כל כך חופשי". הרוח היא רוח סוערת, היא אש בוערת, היא לא שמה קץ לכלום אלא מחייה ותומכת בכל. ללוות ילד לאישור פירושו לתמוך בו ולהכניס אותו הלאה למסע מרתק ומרגש. רבים אחרים כבר יחשבו לקצץ לו כנפיים, לדחוף אותו להתיישב, להציע לו לשחק את המשחק הנמוך. כמה עצוב לחשוב שמסרים דומים יכולים להגיע מהמשפחה, מאלה שהכי אוהבים את הילדים האלה.

אז מה אנחנו יכולים להציע בצורה חיובית? ישנן שתי רשימות של מילים שמקורן בתנ"ך ונכללות בקטכיזם הראויות לביקורת ולהציעה מחדש לילדים: מתנות הרוח (שלקוחות מספר ישעיהו) ופירות הרוח (ברשימה של פאולוס הקדוש). במכתב לגלטים).

אחד התרגילים היפים ביותר שאנו יכולים לעשות הוא לדמיין את ילדינו על פי שתי הרשימות הללו: חזקים, אינטליגנטיים, חכמים, חוששים, בעלי יכולת שיפוט וידע, חמלה כלפי אלוהים וכלפי גברים, ולאחר מכן מלאי אהבה, מלאי שמחה. , בוני שלום, עשירים בנדיבות וטוב לב, אנשים טובים, נאמנים, עדינים, מסוגלים לשלוט בעצמם. איזו אנושיות יפה! איך אנחנו לא רוצים שהילדים והנכדים שלנו יהיו גברים ונשים ככה? איך אפשר שלא לדבר איתם על עתיד שנבנה על פי התוכנית הזו שהיא פרי הפסחא של ישוע? בואו נזמין אותם, נדחוף אותם, מערבבים אותם כדי שיגדלו בצורה כזו. הוא לא אדיש לגורלם.