עם זאת, בהתחשב בתנודה מסוימת בין שני המונחים, נוכל להשתמש בהם גם כאן כמילים נרדפות.
כיוון שכאב בכל צורה ומדרגה הוא אירוע מורכב הנוגע לאדם כולו, ולא רק לחלק המושפע ממנו, הוא תמיד היה נושא לשאלות לא רק על ידי מדעי הרפואה, אלא גם על ידי פילוסופיה ואתיקה, פסיכולוגיה וסוציולוגיה, תיאולוגיה ורוחניות.

מחלה וכאב

מצב חיים בו חווה כאב בקלות הוא זמן המחלה. כשהיא מגיעה, תפיסת הרווחה הגופנית ממנה נהנים כשיש בריאות הופכת לחולשה, המלווה באחוז גדול מהמקרים בחוויה של כאב פיזי בעוצמה גדולה או פחותה. ללא ספק, נוכחות הכאב היא הדבר שהכי גורם למחלה להיות כואב ומניע את דחייתה.
אם, עם הופעת כאב פתאומי ובלתי צפוי, אדם נשאר נדהם, מופתע ממשהו בלתי צפוי ואשר מביא תמיד חידוש, במקרה של כאב חוזר ניתן היה לחשוב על התרגלות מסוימת, לא רק בשל היכולת המולדת להסתגל. שיש לאדם, אלא בגלל שדמות הבלתי צפויה תהיה חסרה וזה כמעט "צפוי" לקרות. אבל במציאות זה לא המצב. במיוחד כאב מתמשך, העולה על היכולת לסבול, סופג לחלוטין את כוחו של האדם החולה, וגם שואב את האנרגיות הנפשיות והרוחניות שיאפשרו לו להתמודד בצורה בונה עם תוקפנות המחלה. הביטוי "להשתגע מכאב" מבטא בצורה נאותה ויעילה ביותר את עודף הסבל שעלול אף להשפיע על האיזון הנפשי.
כאשר אפילו סמים לא מסוגלים לחסל אותו, הכאב מתגבר ומתפשט בכל האדם, ומתפשט על ידי הידבקות מהגוף לרוח. מסימפטום אורגני בלבד הוא הופך ל"כאב מוחלט", שבו הכאב של הגוף ושל הרגשות מתערבבים ומתמזגים, עד שהם מגיעים לנפש ולנשמה. במצב זה של "כאב מוחלט", נראה שהוא סופג לחלוטין את כל האנרגיות ואת שארית חייו של האדם, העולם החיצוני והפנימי, כאילו שום דבר אחר לא יכול להתקיים ולחשוב.

חוסר תועלת של כאב?

הגישה הראשונה בעלת רלוונטיות אתית כאשר מתמודדים עם כאב היא הגינוי שלו. הוא רוע, הוא מנוגד לרצון המולד של האדם לרווחה וחיים מלאים, לכן יש לגנותו ואם אפשר לבטלו. אבל האם זה תמיד רק דבר רע? האם כאב אינו מוסרי? האם הכאב חסר תועלת? האם צריך לבטל את זה בכל מחיר?
במבט ראשון עלינו להשיב בחיוב. האינסטינקט והרצון של האדם לברוח מכאב הופכים את כל הנעשה למטרה זו לטוב מבחינה אתית. אבל השתקפות אתית אינה יכולה להסתפק בתגובה האינסטינקטיבית הראשונה הזו. אמנם זה בהחלט לא מוסרי לרכוש או לכפות אותו, אבל קשה יותר לקבוע אם זה יכול למלא תפקיד חיובי בחיינו או לא.
אפילו בהתחשב רק בנקודת המבט האורגנית, הוא מבצע - לפחות בהתחלה - פונקציה חיובית: זה כמו אות האזעקה ששיגר האורגניזם שמשהו מאיים על שלמותנו הפיזית. מורכבת עוד יותר היא הערכתו ברמה הקיומית. כאן חווית הכאב יכולה להיות בעלת אופי אמביוולנטי: היא יכולה להרוס את האדם, לצלול אותו לבדידות, לגרום לו לסגת פסיכולוגית, לדחוף אותו לייאוש, לשיגעון; להיפך, זה יכול להוות גירוי לצמוח, לגלות ערכים חדשים, זה יכול לדחוף לסולידריות, להפוך לדרך להגשמה מלאה יותר של חיי האדם (זה היה המקרה למשל של ישו, של הקדושים...). ההוגה העכשווי סלבטורה נטולי מבטא בתמציתיות את האמביוולנטיות הזו: "אם לא נאבד, אנו גדלים דרך כאב".
עבור העולם הקלאסי העתיק, הכאב מקדם את הכרת האדם את עצמו ואת העולם. הפרשה היוונית ידועה: "האדם הוא שוליה והכאב הוא אדונו". או המשפט של איזופוס (באגדה "הכלב והטבח"): "צער הם שיעורים".
אפילו עבור הפילוסוף האתאיסט פ' ניטשה, חווית המחלה והכאב מעדיפה שינוי בחיים באדם, מעוררת אותו לעבור מהשטח אל העומק, ממצב ההתבגרות למצב של בגרות: "רק כאב גדול הוא משחרר קיצוני של הרוח (...). אני בספק אם הכאב "עושה אותך טוב יותר", אבל אני יודע שהוא חופר בנו עמוק."
פילוסוף אחר, מוריס בלונדל הצרפתי, משווה את החוויה הכואבת למעשה של האיכר שמפיץ את הזרע על פני האדמה; זה חייב להירקב כדי להיות פורה. זה מה שקורה לנו: "כאב הוא כמו הפירוק הזה הנחוץ ללידה של יצירה מלאה יותר. מי שלא סבל בגלל משהו לא מכיר אותו או אוהב אותו (...). משמעות הכאב היא לחשוף בפנינו את מה שבורח מהידע והרצון האנוכי, להיות הדרך לאהבה יעילה".
אבל כאב יכול לייצר השפעה חיובית רק אם יתקבל; כאשר הוא נדחה, יש לו השפעה הפוכה: "הוא מקלקל, מחמצן ומקשה את אלה שאינו יכול לרכך ולשפר" (M. Blondel). כאן אין להבין קבלה כהתפטרות פסיבית, או וויתור על עשיית כל שניתן כדי להימנע ממנה ולהקל עליה. אלא כנטייה לשלב חוויות של כאב בכל חיינו, כחלק רלוונטי לא רק מבחינה כמותית אלא גם מבחינה איכותית.

להילחם בכאב

בכל תקופה, האדם מעולם לא הפסיק להילחם בכאב, וכל מה שהוא עשה כדי לשפר את תנאי הקיום הכואבים צריך להיחשב טוב מבחינה אתית. אבל בעידן המודרני, הודות להישגים יוצאי הדופן של המדע והטכנולוגיה, האדם אינו מסתפק בשליטה והקלה של כאב, הוא היה רוצה (לפעמים טוען) לחסל אותו סופית. זה החלום של כל חברה חומרנית: חיים ללא כאב או שבהם הכאב הוא תאונה שתמיד אפשר לפתור.
מהעולם הרומי אנו מקבלים את הפרשה הזו: «Divinum est sedare Dolorem». בתקופה שבה היו מעט מאוד תרופות לכאב, וכל מה שקשור לחייו של האדם יוחס לאלים, כמו שנוכחות הרוע יוחסה להתערבות של אלוהות רעה, כך שהקלה על הכאב הייתה יכולה להיות רק נקרא על ידי אל מיטיב. פרשה זו הצביעה מחד על כך שהקלה בכאב עולה על יכולות האדם, מאידך כי מדובר במעשה רצוי ומוערך ביותר: מי שמצליח בכך עולה לכבוד גבוה יותר וראוי להכרת תודה ושבח.
לכן יש להילחם בכאב קודם כל, על כל ביטוייו. זו גם - עבור המאמינים - הוראת הבשורה ושל הכנסייה. ישוע תמיד עשה כמיטב יכולתו כדי להתגבר על הרוע על כל צורותיו וביטוייו. תשוקתו ומותו שלו לא היו מעשה ידיו, הם נגרמו לו על ידי האלימות וההתנגדות של יריביו: הוא סבל אותם מתוך עקביות עם בחירתו באהבה ובתרומה רדיקלית לאבא ולנו. חירותו כללה לא בחיפוש אחר סבל בעצמו, אלא באי נסיגה מהסיכוי הבלתי נמנע של זה. לכל השאר, ישוע תמיד התחייב להילחם בסבל, באמצעות ריפוי והטפת אהבתו הרחמית של אלוהים, תוך הוכחה ברורה שאלוהים אינו רוצה שבני אדם יסבלו, אלא שיש להם חיים ויש להם אותם בשפע, כלומר שהם שמח.
מכלל האתיקה המוזהב, המחייב "לעשות טוב - הימנעות מרע", נגזרות שתי התנהגויות חובה לא פחות: הימנעות מכאב שניתן להימנע, ולכן קודם כל לא לגרום לו, ולהקל ככל האפשר; ולסייע בצורה מספקת למי שסובל מכך.
נדבר על זה במאמרים הבאים.