של האם אנה מריה קנופי

השנה הליטורגית מתחילה באדוונטה, זמן החסד המקודש (kairòs) שבו הכנסייה חוגגת את התעלומה הגדולה של הישועה. הגרעין המהותי שלו הוא האירוע ישוע המשיח: בנו של אלוהים שהתגלם ונכנס לעולם כדי להוביל בני אדם אל מטרתם הסופית, לחיבור מלא של החיים עם אלוהים בממלכת חיי הנצח.
עם השתתפותנו בחגיגה הליטורגית של אירועי ההצלה, אנו הופכים למבשרים ולעדים של אמונתנו, עדים, אפוא, לאהבת האב שהתגלה בדמותו של הבן, אכן, הוא נתן לנו אותה כי " מי שמאמין בו לא יאבד, אבל יש לו חיי נצח" (יוחנן ג' 3,16).
כל תקופת הכנסייה - השנה הליטורגית - מתאפיינת בממד משולש: זיכרון העבר (ההמתנה ובא ישוע בבשר), הדינמיקה של ההווה (איך היום אירוע זה עדיין מתרחש והוא התממשה) והציפייה לעתיד (שיבת ישו בתהילה: אירוע אסכטולוגי).
בחיינו כנוצרים ה"כבר" וה"עדיין" מתקיימים אפוא יחדיו, החוויה, באמונה, של "אלוהים-עמנו", עמנואל ושל ציפייה אסכטולוגית פשטה כולם בתקווה, כאשר ישו יחזור. לא עוד בענווה של הבשר, אלא בתפארת ובעוצמתה של הרוח (השווה להר 24,30; א' 1).
היבטים אלו עולים בבירור מהליטורגיה אשר, תוך כדי חגיגת תעלומת הגאולה כולה, מבליטה את האירועים הבאים כדי לשאוב מהם חסד מיוחד של השתתפות, כדי לחוות את הרגע ה"הווה" לא כזמן שבורח אל האין, אלא כגשר אל הנצח.
בשבועות הראשונים של הספירה שולטת תחושת הציפייה של המשיח פנטוקרטור, של זה שיבוא לשחזר את ההיסטוריה ולשפוט את כל בני האדם. לכן מדובר בהמתנה תובענית ביותר. קריאתו של ישעיהו הנביא פותחת אופקים של תקווה ונחמה גדולה, אך גם מתעקשת לציין את הדרכים ללכת, שהן דרכים להתכונן, כי הן אינן מעשיות כיום; אלה דרכים קשות לטיפוס, שבילים ליישר, שכן החטא, שהרחיק אותנו מאלוהים, הפך אותם לעוותים ומשובשים.
"קול צועק:
"במדבר עשה את הדרך לה',
לפנות את הדרך בערבות
למען אלוהינו.
יתרומם כל עמק,
יירד כל הר וכל גבעה;
השטח הקשה הופך למישורי
והתלול שבעמק.
אז יתגלה כבוד ה'
וכל האנשים יחד יראו את זה,
כי פי ה' דיבר"
(היא 40,3-5).
קולו של הנביא הוא הזמנה דחופה להמרה, להקשבה למי שמדבר, שהוא בעצמו דבר האמת והחיים ואשר לבדו יכול להאיר את מעמקי המצפון כדי לשחרר אותם מדיכוי הרוע הקדום. שאוסף חושך בנתיב האנושות.
הדובר הקולני של המסר הזה של גיור ושחרור הוא בדרך מיוחדת יוחנן המטביל, היוצא מן הכלל, שמוצא את עצמו על סף האדוונט ומלווה את עם האלוהים במרוץ לפגוש את זה שבא, בדיוק כפי שהוא ירצה. ללוות אותם בשלבים הראשונים של מסע התענית. בעוד הנביא מקיים תקווה בביאתו של הצפוי - "אמור למיואשים: "אומץ, אל תפחד: הנה אלוהיך בא להושיע אותך" (השוו 35,4) - המבשר מציין שהוא כבר נוכח: "בקרבכם יש מי שאינכם מכירים, אחד... שאין אני ראוי להתיר את רצועת הסנדל שלו" (יוחנן א,כז-כז); הוא מצביע עליו כמושיע, כמי שנותן מסלול חדש להיסטוריה וכשופט הקרוב ששם קץ להיסטוריה ונותן לה את החותם של המלכות הנצחית באמירת המילה האחרונה, אמן אחרון.
לצד המתנה ערנית, נימה חוזרת נוספת של האדוונט היא ההתעלות, תנועת הגעגועים לעבר מישהו שעומד לבוא. בעניין זה משמעותי מאוד אנטיפון הכניסה של יום ראשון הראשון, לקוח מתהילים כ"ה: אליך ה' אני מרים נשמתי (פס' א'): היצור האנושי כמעט כמו רוצה להתרומם על ידיו. במחווה קונקרטית, חייו של האדם להפקיד אותו ובו בזמן לתת כבוד למקור שממנו הוא צמח. זוהי מחווה של נטישה מוחלטת, שנולדה מאמון, מובילה לשלום. האנטיפון, למעשה, ממשיך: אלוהים אדירים, אני סומך עליך. נטישה זו ושלווה זו אינם פסיביות, חוסר תנועה, המתנה אינרטית, אלא ביטוי לזמינותה המלאה של הנשמה להרמוניה עם התוכנית האלוהית, לצאת לדרך החדשה שנפתחת לפניה, כפי שר התהילים עד היום: הראה. אני, אדוני, דרכיך; למד אותי את דרכיך.
בדרך גם מנחה אותנו קולו של השליח המביע את התלהבותם של אלה שמונעים מרצון, עוזבים מוקדם בבוקר כדי לא לבזבז זמן יקר: «אחים, עכשיו הזמן להתעורר מהשינה ... הלילה מתקדם, היום קרוב" (ר"מ יג, יא-יב). להתעורר, לרוץ, לתת לעצמך להיות מואר: זה עושה את החיים יפים! אולם, אילו היינו היחידים לזוז, היינו מוצאים את עצמנו במהרה, למרות כל הכוונות הטובות, בקושי; אבל באדוונט התנועה מתרחשת במובן כפול: מהמעמקים אל הגבהים (וזה המסע שלנו אל ה') ומן הגבהים אל המעמקים (וזה מסע ה', ירידתו). אכן, אנו יכולים להתקדם לעבר אלוהים רק משום שהוא מתקדם אלינו ומושך אותנו, ומזין את זעקת התשוקה חסרת הסבלנות שלנו, אשר מוצאת את המבטאים הנוגעים ביותר בדברי התהילים: "הראה לנו, אדוני, רחמיך ותן לנו את ישועתך. " (תהלים 13,11); "האיר פניך וננצל" (תהלים 12); "צמאה לך נפשי" (תהלים ל"ג, ב). החסד שמביאה לנו האדוונטה מורכבת דווקא בכך שגורם לנו לחוות פנימית את הציפייה לביאת המשיח כמעט כטקס קודש, טבילה המטהרת את הנשמה בכור התשוקה.
יחד עם זאת הליטורגיה גם מעניקה להמתנה ולחיפושנו שמחה קדושה, מחייה אותם בתקווה חיה: עם ציון, ה' יבוא להושיע את העמים וישמיע את קולו החזק לשמחת לבבך. הוא מציין את אנטיפון הכניסה של יום ראשון השני. ההכרזה הנבואית כבר מלאה בוודאות, אבל הנשמה רוצה לקבל אישור מאותו קול חי של הנחשק ואינה מהססת לשאול אותו יחד עם יוחנן המטביל: האם אתה זה שעתיד לבוא או שצריך לחכות למישהו אחר? (הר יא, ג).
זה אתה? החיפוש הזה אחר ה-You, הייחודי שבו נמצאת הנשמה ושלמותה, מהווה את הצורך העמוק ביותר של הקיום האנושי. זהו, מן הסתם, חיפוש שלא רק נוטה להחזיק ב-You, אלא גם ובעיקר להתמסר לו, כלומר, להשיג איתו שיתוף חיים כזה שידחיק את הדואליות. "מי אתה?". וישוע מגיב בביטוי הקונקרטי של אהבה: "העיוורים חוזרים לראייתם, צולעים הולכים, המצורעים מטוהרים, החרשים שומעים, המתים קמים, הבשורה מוכרזת לעניים" (מ"ט 11,5).
היכן שיש אהבה, האדון כבר נוכח. לכן נוכל לשמוח באמת, כפי שהשליח מזמין אותנו לעשות, בקטע מהמכתב לפיליפאים המאפיין את יום ראשון השלישי של הספירה: "שמחו תמיד בה', אני חוזר לכם: שמחו" (פיל ד:4,4). ).
אולי מישהו יגיד: "אבל איך אפשר לשמוח, בזמן שעדיין יש כל כך הרבה רוע וכאב בכל העולם? האם זו לא תהיה עלבון לאלו שבוכים?". לא: שמחת ה' ובה' היא מתנת נחמה דווקא לעניים ולסובלים; זה החיוך של השמים שמתכופף לנשק את הארץ, לייבש את הדמעות.
בזמן הזה, כנסיית האם מלמדת אותנו לקרוא, למען עצמנו ולמען האנושות כולה, את מי שהוא השמחה: ישוע עם אחד מהמזמורים היפים שלה שמפארים את הליטורגיה הקדושה, היא גורמת לנו לשיר: "בוא, הו מלך השלום. , מעלה את החיוך האלוהי לעולם: אף אדם לא ראה את פניו מעולם; רק אתה יכול לחשוף לנו את התעלומה", "בוא, אדוני ישוע!".
בימים האחרונים של האדוונט נקודת המבט האסכטולוגית והציפייה הכמיהה - הכוללת גם פתק תשובה ומטהרת להיות מוכנה לאירוע - מתקרבת וכמעט מושתת על הממד המעורר של העובדה ההיסטורית של הגלגול; תשומת הלב מתמקדת בהולדתו של ישו מבתולה מנצרת במצב של חוסר ביטחון ועוני קיצוניים. יוחנן המטביל מפנה באופן נחרץ את מקומו למריה, שאליה מופנה המבט מלכתחילה, במיוחד בחגיגיות ההתעברות הטהורה, שהכנסייה שמה בתבונה ממש בלב האדוונט. מיום ראשון הרביעי ואף יותר מה-16 בדצמבר - תחילתה של נובנת חג המולד הפופולרית - ועד סוף עונת חג המולד, הליטורגיה חוגגת את ישו שנולד ממריה. על ידי שיוך הרמוני בין הנושא הכריסטולוגי לזה המריאני, הוא מראה כיצד תוכנית הישועה האלוהית מרמזת על שיתוף הפעולה של האנושות ובפרט של הנשיות.
ההופעה היא זמן ה"ענווים", של עניי יהוה, של אלה שתולים את כל תקוותם באלוהים. בין אלה מרי היא זו שניתן לומר שהיא הענייה מבין העניים, הצנועה ביותר ולא מודעת לעצמה, כי היא מתייחסת כולה לאלוהים. המסתורין של הגלגול שבו היא מרגישה מעורבת לחלוטין, מציב אותה עמוק ביותר הערצה, ולאחר שאמרה "כן" להכרזה שהביא לה המלאך, כל ישותה נמסרת ליהוה כמקום קדוש השמור להגשמת התעלומה הבלתי ניתנת לתיאור של דבר הבשר.
ה"הנה אני" של הזמינות המוחלטת אותה מבטאת מרי פורח ב"הנה אני" של המילה - עמנואל, אלוהים-עמנו - שנכנס לעולם כדי לבצע את רצון האב.
על ידי סנכרון לבנו מדי יום עם המוזיקה האלוהית של ה"הנה אני" הזה של ציות ואהבה, אנו פותחים את עצמנו לחסד ולשמחה של חג המולד הקדוש, חגיגת ה"חדשות" בלב החורף.
עם שחר של Dies Natalis הכנסייה, למעשה, תתפוצץ בפזמון ששר את האביב החדש של האנושות:
ניצן של ג'סי פרח,
עץ החיים נתן פריו;
מרי בת ציון,
פורה ובתולי תמיד,
יהוה יולד.
(מזמור למאטינס)

נוכחותה של מרי, הממלאת את ההמתנה המודאגת לבואונט בשתיקה מעריצה, נשארת גם בחג המולד ועד חג ההתגלות כרקע של אור, אווירה של רוך ושלווה, של הערצה אילמת.
Verbi silentis muta Mater: כך שר שיר הלל נוסף מהליטורגיה העתיקה בהשראת פירוש של רופרט מדוץ לשיר השירים.
כן, אמא שקטה של ​​המילה השקטה, מאז שהמילה האלוהית הפכה לאוהדים, ילד שעדיין לא מדבר. אבל הדממה הזו מכילה חיים, היא מילת האהבה המהותית שבה העולם מלא וממנה מחמצת ההיסטוריה של המין האנושי כשהיא מתנהלת לקראת היום והשעה של שובו המפואר של ישו: כאשר כל בני האדם ירצו. לראות ולהכיר בו כאדון היחיד.