ראשון מִסתוֹרִין של אוֹר: טְבִילָה di ישוע

של p. Ottavio De Bertolis sj

בזמן שאנו חוזרים על עשר השלום מרי בשפתינו, אנו עוקבים בעיניי לבנו אחר המסתורין הזה, המסמן את תחילת חייו הציבוריים של ישוע, אנו מתבוננים בה יחד עם אותו קהל עצוב של חוטאים, אלה שנמצאים בצרות, "קבצנים של אלוהים" שהולך להיטבל.

ישוע אינו זקוק לטבילה, אך הוא בא להטביל אותנו בכוחה של רוח הקודש; כלומר, הוא יורד למים כדי שיקבלו את רוחו, כדי שיוכלו אפוא לייעל את הטבילה שאנו עצמנו קיבלנו, שנקברת עמו כדי לקום עמו לתחייה. 

לכן הוא טובל במים כדי שנוכל לטבול בו; הוא משתתף בעוני של אנושיותנו כדי שכולנו נוכל להשתתף בעושרו כבן האלוהים "כי מתוך מלאותו קיבלנו כולנו" (יוחנן א' 1).

ישוע מכריז על "בן" על ידי האב, בעוד רוח הקודש יורדת עליו. מכריזים עליו לא בגלל שהוא לא היה כזה קודם, אלא כדי שמה שהוא תמיד היה בא לידי ביטוי לכולם. הרוח יורדת על הבן לא בגלל שהוא עוד לא ירד כל הזמן, אלא כדי להראות שהוא תמיד היה עליו, במקום זאת, הוא עובר עכשיו מהבן וכמעט יורד על כולנו, נטבל בשם השלושה. אנשים אלוהיים. כך נוכל לומר שהטבילה של ישוע - שבה עצם התקדשותו לאב, שליחותו ותפקידו כבן מתגלה לעולם - הופכת כעת גם לשלנו, היא מקדשת אותנו כמוהו ומאפשרת לנו, לכן זה, להיות ילדים כמוהו.

הרוח, שתמיד הייתה על ישוע ושהתבטאה בטבילה, נמצאת כעת עלינו ומניעה אותנו ודוחפת אותנו להתנהג כמוהו, לבחור עבורנו את מה שהמשיח בחר ורצה עבורנו; במילים אחרות, לחיות כמו: "כי האומר שהוא שוכן במשיח חייב להתנהג כפי שהתנהג" (יוחנן א' ב':1). הטבילה הופכת אותנו לילדי האור והיום, כשם שהמשיח הוא האור האמיתי והיום האמיתי; הרוח מסלקת מאיתנו את מעשי החושך, חסרי הפרי והמתים, כדי לגרום לנו לחיות בחיים האמיתיים שהם ישוע, שאמר: "אני הדרך, האמת והחיים" (יוחנן 2, 6).

התבוננות בטבילת ישוע היא אפוא חיה מחדש של הטבילה שלנו, היא הכרת תודה על התעוזה שלנו, כי אנחנו כבר לא זרים לאלוהים, ואפילו לא אורחים פחות או יותר לא רצויים ומשלמים, אלא אלה שתמיד התקבלו בברכה לָנֶצַח. כשם שכל אבא הוא "עבור" ילדו, כל מה שקורה או שהוא עושה, כך אלוהים הוא "בשבינו", מה שנעשה, שכן לא אנחנו אהבנו את אלוהים, אלא הוא זה שאהב אותנו קודם כל. היותנו ילדי אלוהים, כלומר יכולת לחיות בקשר ישיר, מיידי, בוטח, אינטימי ואישי איתו, היא ההקדשה הרדיקלית שלנו, שממנה נובעות כל שאר הקידושין האפשריים או הייעודים המסוימים: הזוגיות, הכוהנית. אחד או דתי, ואחרים; לכן אנו יכולים לבקש את החסד לגלות או לגלות מחדש את הייעוד שלנו, את היותנו "ילדים", ולכן - שזה אותו הדבר - לגלות מחדש את אהבת האל.

אנו יכולים גם להתפלל עבור האנושות הכואבת הזו, השוקעת בנהר הכאב והעייפות האנושית: כמו שהשמיים נפתחים בטבילת ישוע, כך יפתחו שמי לבנו, של מצפוננו לשמוע את דברו של אבא: "תקשיב לו". בואו נחשוב כמה "שמים סגורים" קיימים, כלומר, לבבות סגורים, מוקשים על ידי שטחיות, חטא או פשוט אדישות.

הרוח היא העידה, לכן הקשבה וקבלת פנים של ישוע אינן פרי שכנוע אנושי, אלא פרי החסד של רוח הקודש. עם מרים אנו מתפללים אפוא מבקשים את הרוח הזו, ומבקשים ממנו להביא לנו את דבר האב, המילה הזו שאנו צריכים, שהיא בנו עצמו. למעשה, הרוח מזכירה לנו את כל מה שהוא אמר לנו; הרוח נפתחת להקשבה, ובאמצעותו מתגשם המילה הזו האומרת: "שלח את דברו ורפא אותם, הציל אותם מחורבן" (תהלים 107, 20).