דיבור על תשוקה ביחס לחיים רוחניים עלול לעורר אי נוחות, כנראה מתוך אמונה שיש לנו עסק עם האויב הכי ערמומי שלה: למעשה, אם היו מאפשרים לרצונות דרור, מה יכול לקרות? איפה זה ייגמר? שחרור מרצונות עלול להוביל לחיים חסרי רסן, טרף לדחפים, בניגוד לערכים הנבחרים. אולי גם מסיבות אלו הסתכלו בחשדנות על הרצון, תוך פרשנות של שתי הדיברות האחרונות בנוסח: "אל תרצה ויהיו לך חיים שלווים".

הרצון יכול גם לזכור את הסבל החזק ביותר שקיבל בחיים, חיבה נכזבת, ידידות נבגדת, מחווה יפה שלא מובנת... סדרה של מצבים שבהם פתיחה עצמית והבעה של מה שהכי יקר לו הובילו למכה בלב עם ההשלכות שניתן לדמיין: מכאן שוב המסקנה שחיים ללא רצונות הם בסך הכל שלווים יותר, ללא יותר מדי זעזועים, אירועים בלתי צפויים ולכן בסופו של דבר יותר מסודרים וניתנים לניהול.

הצעות רוחניות רבות מנסות למעשה ליישם את מצב השקט הנפשי הזה: בואו נחשוב על בודהיזם שמטרתו חוסר הפרעה מוחלט על ידי כיבוי התשוקה, הנחשב כשורש הסבל והרוע. תחשוב שוב על הפרויקט התרבותי שהתעורר באירופה בעקבות המהפכה המדעית, שהיה רוצה להעמיד הכל תחת הקריטריון של התבונה, היחיד המסוגל לתת כיוון יציב לקיום, המובטח על ידי הפעלת הטכנולוגיה הטכנית. רציונליות ומדעית, משאירים את השאר לתחום הוויכוח, שעליו אפשר לומר הכל וההפך מהכל.

עם זאת, באופן מוזר, מאז תקופת ההשכלה ואילך, האדם האירופי הפך לפחות ופחות הגיוני: למעשה, אם הרצונות נתפסים כיריבים המתנגשים עם ההיגיון, מי ינצח? האם זה באמת נכון שאפשר לסלק מהחיים רצונות ורגשות?

אי אפשר למחוק כל כך בקלות תשוקה; בלעדיו, אפילו הרצון נשאר מוחלש, כפי שניתן לראות בכל פעם שהרצון והרצון מתנגשים זה בזה: במקרה הזה, כמה זמן יכול הרצון להתנגד? ובאיזה מחיר זה יכול לעשות זאת? הפסיכולוג ר' מאי מציין בעניין זה: "הרצון מביא חום, תוכן, דמיון, משחק ילדותי, רעננות ועושר לרצון. הרצון נותן כיוון עצמי, בגרות של רצון. הצוואה מגינה על הרצון, ומאפשרת לו להמשיך מבלי לקחת סיכונים מופרזים. אם יש לך רק רצון בלי תשוקה, יש לך את הגבר הוויקטוריאני הסטרילי והניאו-פוריטני. אם יש לך רק תשוקה בלי רצון, יש לך את האדם הכפוי, השבוי, האינפנטילי, מבוגר שנשאר ילד". 

רצונות וחיבה מהווים את היסוד הבסיסי של החיים הנפשיים, האינטלקטואליים והרוחניים, הם המקור לכל פעילות; הם נראים במבט ראשון כמכלול כאוטי ומסובך בעיני הרציונליות הצורנית, ובכל זאת הם מתייחסים למציאויות יסודיות והכרחיות שנותנות טעם לחיים, כי הם הופכים אותם למעניינים, "טעימים". תומאס הקדוש מקשר בחריפות את התשוקה לפעולת הראייה עצמה, שהיא כשלעצמה פעולה סלקטיבית, המתמקדת במה ששובה את הלב: "היכן שיש אהבה, שם נחה העין".

התשוקה תופסת מקום מהותי גם בהתגלות התנ"כית עצמה, בניגוד למסורות דתיות אחרות, עד כדי כך שהיא מהווה היבט ספציפי של מערכת היחסים עם אלוהים: "התנ"ך מלא בסערה ובקונפליקט של כל צורות התשוקה. כמובן, זה רחוק מלאשר את כולם, אבל כך הם לוקחים על עצמם את כל כוחם ונותנים את כל ערכו לקיומו של האדם" (גלופין-גילט). אתה לא יכול לאהוב אחרים אם אתה לא אוהב את עצמך, מקבל בברכה את מורשת החיבה שלך.

מצד שני, הפחדים הללו מעידים על הכוח והתפקיד שממלא התשוקה בחיים. היא באמת מסוגלת להצית את כל ההוויה, לתת כוח, אומץ ותקווה מול קשיים, לתת טעם וצבע למעשים. לעתים קרובות דווקא חוסר החשק מהווה את קו פרשת המים בין פרויקט מוצלח, קוהרנטי ומתמשך, לבין אלף השאיפות וה"כוונות הטובות" התיאורטיות שבהן, כמו שאומרים, הגיהנום סלול: מה שמותיר אותם בשלב הסקיצות הטהור הוא דווקא החוסר. של רצון אמיתי לשאת אותם קדימה. אותו ערך הופך ליפה וניתן להשגה בקלות כאשר הוא אטרקטיבי; גם מנקודת מבט מוסרית, ניתן ליישם שינויים גדולים כאשר הם נתפסים כאטרקטיביים עבור הנושא: «התנהגות טובה תקפה במידה שהיא פרי הרצון לטוב. יותר מלהיות טוב, חשוב שיהיה לך את הרצון להיות טוב" (מננטי).

התשוקה, למעשה, מאפשרת לנו ליישם את סוג הטרנספורמציה היחיד שנמשך בחיים, כלומר "שינוי ביכולת לשנות": זה מאפשר לנו להחזיר את הסדר לאי-סדר. במקרה זה, מבוצע ארגון מחדש רדיקלי של עצמך, המניח את היסודות להגשמת מה שאתה רוצה. איגנטיוס קורא לזה "להכניס סדר בחייו".