המולד: תעלומה משמחת שלישית
מאת Ottavio De Bertolis
סמל המולד פותח בפנינו עולם ענק, עולמו של ישו, כלומר איך הוא רצה להיוולד, לחיות, את מי הוא רצה לקבל בברכה, מה הוא רצה להביא; בסופו של דבר המסתורין הזה אומר לנו איך הוא רצה להיות, וקורא לנו לחלוק איתו את אותו אורח חיים.
ישוע נולד במחבוא: וכמה אנחנו, להיפך, רוצים להופיע! ישוע נולד, אלוהים מתגלה לעולם, ונראה שאנשים מסביב לא שמים לב. תמיד מדהים אותי לחשוב איך כמה מטרים מהמערה ההיא אפשר היה לראות כלום, לא לשים לב לכלום. בארמונו של הורדוס, בבתיהם של בעלי הכוח, זה היה בעצם לילה כמו רבים אחרים: ובכל זאת העולם השתנה. נדמה לי שישוע מזמין אותנו, כשאנחנו מהרהרים בסצנה הזו ומדיטטים על המסתורין הזה, לחיות כמוהו: כלומר, להעדיף לא להופיע, לקבל ולרצות שאחרים יופיעו בסופו של דבר בעיני העולם ולא בעינינו עצמנו. כל יצירותיו הגדולות של אלוהים מסתיימות במחבוא: אנחנו יכולים לומר את אותו הדבר גם לגבי סצנת הצליבה, וכך גם לגבי הסעודת, ולמען חייה של מרים, הכל בסימן אי-הופעה. היום כולנו כמהים להופיע: אם לא בטלוויזיה או באתר, לפחות בקהילה שלנו, בסביבת העבודה שלנו, במשפחה שלנו: שכולם ידעו כמה אני עובד, כמה דברים אני עושה, כמה טוב אני בבוקר. ישוע אומר לנו שמי שעושה זאת כבר מקבל את השכר שלו.
ישוע מלמד אותנו עוני: קשה מאוד לעקוב אחריו בעודם חיים בעושר, והדאגה הפרועה בדברי העולם, החיבה הבלתי מתונה לכסף ולקריירה הם תמיד אשליה, כאשר הם אינם מכוונים למזון ההכרחי של את עצמך ואת יקירי. אנו יכולים לחיות בצורה מפוכחת, כלומר לאהוב עוני, רק כאשר אנו עשירים באלוהים, כאשר הלב שלנו קשור אליו: שלנו אינו מאמץ סגפני, עבודה על עצמנו להדגים לאחרים כיצד אנו יכולים לחיות על ידי עשיית פחות מאשר הרבה דברים. אנחנו פשוט לא מרגישים צורך בדברים רבים כשישוע ממלא את חיינו ואת ליבנו: וכשהוא שם, אז אפילו דברים משנים משמעות, הם שם אבל הם לא הופכים אותנו לעבדים, אנחנו דואגים להם בלי שהם דואגים לנו. במובן זה, התבוננות במולד עוזרת לנו לבקש להיות חופשיים, לחיות באמת של עצמנו, של מה שאנחנו עושים ושל מה שאנחנו; למי שיש משפחה, זה עוזר לזכור שללא איחוד הלבבות, סחורות חומריות לא מספיקות כדי להיות משפחה. ואיחוד הלבבות מתרחש על ידי התבססות עליו.
לבסוף, נראה לי שהמסתורין שאנו חושבים עליו עוזר לנו לראות את המתנה הגדולה ביותר שאלוהים נתן לנו: שלום. תהילה לאלוהים ושלום לבני אדם, שרים המלאכים. שלום הוא זה שבין אלוהים לבני אדם, כבר לא זרים או זרים לו, אלא מסוגלים לא רק להכיר בו, אלא גם לאהוב אותו כילדים. "לאלו שקיבלו את פניו הוא נתן את הכוח להפוך לילדים של אלוהים", אומר האוונגליסט יוחנן. והילדים הללו, מעניין לציין, אינם הסופרים או הפרושים, ה"ראשונים" של החברה בתקופת ישוע, שומרי התורה, אלא הרועים, כלומר, לא רק העניים והבורים ביותר, אלא גם מי שלפי מרשמי משה עשו מקצוע טמא, שעשה טמא אחד. מה שאני מתכוון לומר הוא שהרועים הם לא רק אחרונים בקנה מידה חברתי, אלא גם בקנה מידה הדתי: ואלה עטופים בדיוק לאורם של המלאכים, ששרים שבבן ההוא יש שלומם עם אלוהים. , היציאה שלהם מלהיות רחוק וכניסתם למתחם ילדיהם. אנחנו יכולים להתפלל עבור אלה שכבר אפילו לא אכפת להם מישוע, הם מרגישים שהוא מרוחק, הם כבר לא מאמינים שמה שאלוהים אומר יכול להדאיג אותם יותר: אלה הם ה"רועים" החדשים, אלה שאפילו לא ידעו איך לדרוך. בכנסייה יותר. אנו יכולים, תוך כדי אמירת שלום מרים, להקשיב לשירת המלאכים, ולבקש להידמות למלאכים, כלומר, שקיפות של אהבת האל שמתבטאת, כפי שמשיח עצמו הוא השקיפות הזו. אלוהים האב שלח, כביכול, לארץ שק מלא ברחמיו, והשק הזה הוא ישוע; הוא יחורר ויקרע במהלך התשוקה שלו, אבל כולנו נקבל את מלאותו.